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诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。

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留言于: 2010-9-2 1:14:47

字典下不了

版主回复： (2010-9-3 5:52:53)
http://reciteword.cosoft.org.cn/stardict-iso/stardict-dic/
还是可以访问，只是下载的人多而带宽不足。
世事无常，众生无福报啊！

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huzheng

留言于: 2010-8-29 3:1:42

真实认清我们这个娑婆世界

佛教把一切的世界分为两类，一类是净土，另一类是秽土。

　　‘净土’是佛教的专有名词，从来未在其他学说或宗教里提起过，它是专指诸佛清净平等的世界。这样的世界，也可以称之为‘绝对世界’，因为在这样的世界里，样样都‘绝’了‘相对’，例如：只有善没有恶、只有美没有丑、只有快乐没有痛苦、只有光明没有黑暗……等等。

　　‘秽土’则是未断烦恼、未了生死的凡夫所住的世界。这样的世界，也可以称之为‘相对世界’，因为在这样的世界里，样样都相对、矛盾，例如：有生就有死、有男就有女、有是就有非、有善就有恶……等等。

　　根据这个分类，我们不想可知，阿弥陀佛的极乐世界，当然是净土、是绝对世界；而我们现在所住所生活的世界，肯定是秽土、是相对世界了。

　　我们现在所住所生活的世界，佛经称之为‘娑婆世界’，是一个充满缺陷和痛苦的地方。证诸事实，的确如此：

　　●地理方面：有崎岖难行的高山深谷，也有风波险恶的江河大海，不时都有山崩、地震、海啸和陆沉的现象发生。

　　●气候方面：晴雨无定，寒暖不一，有时天晴久了，就造成五谷不生、饿殍遍野的旱灾；雨水多了，又造成山洪暴发、江河决堤的水灾。

　　●生物界方面：动植物都不庄严，都有与生俱来的生老病死。还要面对种种意外灾祸的发生，诸如瘟疫、车祸、沉船、空难、水灾、火灾、风灾等等，简直忧患重重，不一而足。

　　●身寿方面：众生的身体皆由四大（地水火风）合成，四大不调即生病，四大分散即死亡；寿命则人生七十古来稀，有者甚至未见天日，一出娘胎即夭折，一命呜呼了。

　　●心智方面：生活在娑婆世界的众生，人人都有见惑（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）和思惑（贪、嗔、痴、慢、疑），所以不能出离三界，也很难悟道证果。

　　●人事方面：人与人之间，互相猜疑、妒嫉、仇恨、斗争、残杀，甚至发生世界大战等等。

　　这些都还只是粗显的，更大的人间浩劫，乃是劫末所起的‘小三灾’和‘大三灾’。

　　根据佛经说，我们所住的世界，在每一小劫中，都会发生一次‘小三灾’。一小劫，是人寿由最初的八万四千岁算起，每过百年减一岁，减至十岁，再由十岁，每过百年增一岁，增至原来的八万四千岁，这样合一减一增的时间，为一小劫，以数学方式来计算，一小劫等于（84000—10）×100×2＝一千六百七十九万八千年。

　　当每一小劫的人寿减至三十岁时，即有饥馑灾，七年不雨，草木不生，人类因饥饿而死亡无数；当人寿减至二十岁时，即有瘟疫灾，人类又因病死亡过半；人寿减至十岁时，即有刀兵灾，这时一草一木，都变成了杀人的凶器，触之即死，加上人类自己又互相仇恨、残杀，一直到人类所剩无几为止。

　　若问为什么会有‘小三灾’？那都是世人多行不义，常造十恶所召致的恶果，真是恶有恶报，因果报应，丝毫不爽。

　　人类经过小三灾的打击，所存无几，因此感到惊惶，开始舍恶向善，断恶行善，于是人寿也开始百年增一地渐渐增长。至于为什么每一小劫都有一次人心恶则寿命减、人心善则寿命增的周期性的盛衰回转？这大概就是‘诸行无常’、‘物极必反’的道理吧。

　　今天，人类的寿命，是处于百年减一的减劫过程中，不信您看，释迦佛住世时，人类平均的寿命为一百岁，佛入灭至今才二五四四年（但根据中国的历史记载，佛诞生于周昭王二十四年，涅槃于周穆王五十三年，迄今已三○二六年），现在世界人类平均的寿命只有七十岁左右，比起佛世来，已减少约三十岁了。接下来人寿将会愈来愈短，虽说现代医药发达，医疗技术进步，但由于人心越来越险恶，以致许多前所未闻的、且又无药可治的奇瘟怪疫纷纷冒现，相继向人类袭击，单单一个‘爱滋病’，就搞到医药界一时束手无策，这就是佛教所强调的‘神通不敌因果’的正面教材，世人于此应有所醒悟才是。

　　人寿越来越短，显示距离发生小三灾的时日，已愈来愈近了，未来的人类，将会面对人间三大浩劫，这是多么可怕的事呀！

　　至于‘大三灾’，是世界进入坏劫时所发生的火、水、风三灾。据佛经说，每一世界，都要经过成、住、坏、空四个中劫，每一中劫又各有二十个小劫的时间，等于三亿三千五百九十六万年。所谓‘成’，即世界由众缘集合而组成；‘住’即众生安住，有动植物，有国境，有历史；‘坏’即开始毁坏，初十九小劫，坏一切动植物，后一小劫，坏众生依之而住的国土世界；‘空’即坏尽后，一切俱成虚空。世界就是这样不停的成住坏空，周而复始。科学家已证实，宇宙中的每一星球，在其一生中均进行著一种周而复始的循环，但他们还算不出每一世界的寿命有多少长，佛教却说合成住坏空四个中劫，为一大劫，等于十三亿四千三百八十四万年，这也就是每一世界由成至毁的年数。

　　当每一世界进入‘坏’劫时，首先来临的是大火灾，是时天上同时出现七个太阳，以焚烧此世界，下自无间地狱，上至色界初禅三天，一切都烧成灰烬；接著而来的是大水灾，下自无间地狱，上至色界二禅三天，皆为大水所浸；最后到来的是大风灾，下至无间地狱，上至色界三禅三天，一切物质都被大风吹散破坏，直至世界灰飞烟灭无形无相而后已。

　　若又问为什么会有火水风三灾？根据因果，世人内有贪心，外有水灾；内有嗔心，外有火灾；内有痴心，外有风灾。由此可见，水火风三灾，乃众生共业之所召感，心生则境生，心有种种不同，故境亦种种不同，然境的性质，必似其心，这也正是佛教所说‘三界唯心，万法唯识’的道理。若妄心不起，则根身不生，世界亦不现矣。

　　我们的世界，现在正处于‘住’劫中，是于住中劫的二十小劫中之第九小劫，再过十一小劫，即要开始坏灭了。聪明的人，最好赶紧念佛，求生西方，当‘小三灾’或‘大三灾’来临时，我们已在阿弥陀佛的极乐世界，这才是避开人间浩劫的上上之策啊！

　　我们的世界，因有种种的缺陷和痛苦，所以佛经才称之为‘娑婆世界’。‘娑婆’华译为‘堪忍’，即是不堪忍受的痛苦，我们都甘心地忍受了。为什么大家都堪能忍受呢？因为大家都如古人所说：久处鲍鱼之肆，不闻其臭。

　　佛经又称我们的世界为‘五浊恶世’，‘浊’是‘污染’的意思，‘恶’是‘恶劣’的意思，合起来说，就是它受污染的程度已达到非常恶劣和严重的地步了。

　　五浊者，一、劫浊，即时代受污染；二、见浊，即世人的见解受污染；三、烦恼浊，即世人的思想受污染；四、众生浊，即人性受污染；五、命浊，即生命或生活受污染。

　　放眼世间，的确样样皆受污染，而且有愈来愈严重之势。尤其今日，随著科学发达，科技日新月异，为了获得丰裕的物质生活，人人都向‘钱’看，都以物质财富作为衡量人生价值的标准，因此人心亦随之都变得更贪欲、嗔恚、愚痴，人性也愈来愈趋向自私、冷漠、扭曲。人人身犯杀、盗、淫；口犯妄语、两舌、恶口、绮语；意犯贪、嗔、痴。所以，现代的社会是一个十恶充满的社会，乱象丛生。

　　在生活环境方面，同样的随著科技的进步，人类有能力使高山低头、河流改道、森林变秃地，加上工业迅速发展，废气、废水、废料日愈严重，现在已搞到空气污染、食物污染、地球升温、水源枯竭、沙漠扩大、物种减少，连臭氧层也破了洞，埃尔尼诺现象、拉妮娜现象接踵而至，世界到处都是乌烟瘴气！科学家已发出警告，如果这种污染的现象不获改善，再过五十年，地球将不再适合人类居住了！

　　佛教说‘五浊’中之‘劫浊’（时代受污染），乃因后面之四浊（包括世人之见解、思想、人心、人性）受污染所促成，不知道科学家、教育家们对今日将陷世界于万劫不复之境的污染，已找出它的根源了吗？

　　娑婆世界，名符其实，样样皆苦，生活在娑婆世界的众生，不但生活环境的‘依报’充满了缺陷和痛苦，其‘正报’身心，也一样充满了缺陷和痛苦。佛经便说人生有三苦、八苦、无量诸苦。

　　何谓‘三苦’？

　　1、苦苦。世人既有生死之身，已经够苦，加上众苦逼迫，简直苦上加苦，故谓之苦苦。

　　2、坏苦。那是每当偶尔出现的快乐失去时，所产生的痛苦。

　　3、行苦。那是诸行无常、不停变化、不得安定的痛苦。

　　何谓‘八苦’？

　　1、生苦。在胎如处牢狱，出胎如钻穴隙，嫩肤一遇空气，痛如刀割，所以初生的婴儿，无不呱呱大哭一场。

　　2、老苦。人的身体发育到了顶点，即是老化的开始。这时生理退化，渐渐眼花耳聋，气虚体弱，动作迟钝，步履蹒跚。

　　3、病苦。人体由地（固体）、水（液体）、火（温度）、风（气体）四大元素所组成，四大不调时，就会生病，缠绵床第，呻吟不已。

　　4、死苦。死之苦比生之苦更剧烈，人将欲死，四大分散，痛如五马分尸，实非笔墨所能形容。

　　5、爱别离苦。生离已凄怆，死别更断肠，以及好景凋逝，财产毁于一旦，凡此种种，都常使世人泪满襟。

　　6、怨憎会苦。恶的眷属来败家，或时常与仇人见面，都是难以言喻的痛苦。

　　7、求不得苦。求名求利，以及所谋不遂，皆令人百般无奈、迷茫、失望，浩叹造化弄人。

　　8、五阴炽盛苦。五阴又名五蕴，即色受想行识。它的作用炽盛，把人的真性盖覆了，使人迷惑颠倒，妄生分别执著，造作诸业，故人死之后，复须再生。

　　何谓‘无量诸苦’？

　　人人除了上面所说之三苦、八苦之外，尚有来自人事方面的无礼、侮辱、诽谤、污蔑、漫骂、冤枉、加害等等，并有来自自然界的日晒、风吹、雨打、饥渴、寒热等等。

　　总之，我们的‘依正’二报，皆恶劣不堪。尽管如此，我们毋须绝望，此地不好住，自有好住处，身心虽然苦，自有脱苦之妙方，佛不是跟我们介绍过阿弥陀佛和他的极乐世界吗？只要我们依教奉行，一心念佛，必能在此生中，了生死、离轮回、出三界、生净土、成佛道。极乐世界可以九品往生，我们即使生于下下品，也能够：

　　●但受身心安泰之乐，而无苦苦；

　　●但受依正庄严之乐，而无坏苦；

　　●但受三昧寂定之乐，而无行苦；

　　●有莲花化生之乐，而无胎狱之生苦；

　　●有相好光明之乐，而无衰坏之老苦；

　　●有自在康宁之乐，而无病痛之病苦；

　　●有寿命无量之乐，而无四大分散之死苦；

　　●有海会相聚之乐，而无与所爱别离之苦；

　　●有上善俱会之乐，而无怨憎相会之苦；

　　●有所欲如意之乐，而无有求不得之苦；

　　●有五蕴皆空之乐，而无五阴炽盛之苦。

　　像这样人生的三苦、八苦、无量诸苦全都没有了，那才是真正的、彻底的解脱人生痛苦之道啊！

　　摆在世人面前的只有两条路：一条是继续因惑（愚痴迷惑）造业，因业受苦，依旧留在三界六道之中轮回受苦，永无出期；另一条则是赶紧修行佛法，断惑证真，背尘合觉，方法最好是念佛求生西方，蒙佛来迎，往生极乐，永享妙乐！

　　然而，希冀佛来接引，往生极乐，必须下定决心，一心念佛，才有成功的希望。

　　清时名士郑板桥，有一首寓意深刻和传诵千古的咏松诗如下：

咬定青山不放松，立根原在破岩中；
千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。

　　我们今天的身是业报身，我们所生活的环境也是充满天灾人祸的娑婆世界，正如诗中的松树，立根原在高山上之破岩中。松树因能咬定青山不放松，故能千磨万击还坚劲，任尔东西南北风，傲然屹立于天地间；同样的，我们若能牢牢抓紧弥陀圣号不放松，一句佛号念到底，也能够不为邪魔外道所惑，不为五欲六尘所迷，进而由充满缺陷痛苦的娑婆世界，往生到只有快乐没有痛苦的极乐世界；从众生生死往来的秽土相对世界，进入于诸佛菩萨美妙的净土绝对世界，这才是最明智的选择啊！

　　一般俗人，只知求名求利；有智慧的人，求生西方。您呢？

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huzheng

留言于: 2010-8-22 23:14:20

用简单动画来解释复杂原理：
http://jandan.net/2010/08/17/mechanisms-explained.html
推荐！

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huzheng

留言于: 2010-8-20 8:13:24

念佛念出三昧真火，往生后自行焚化，证阿罗汉果位

清光绪三十三年，有一个其貌不扬的乡拙青年，穿着一身褴褛的乡下土装，来到鸡足山祝圣寺求见虚云长老，住持祝圣和尚问他：“你是谁？你来求见虚老做什么？”
　　那乡拙青年说：“我今年二十岁，是云南盐源人氏，从小就父母双亡，孤苦无依，族人将我入赘曾氏，从此以曾为姓，寄籍宾川县。如今因为家乡闹饥失收，无人雇用我种田，我家贫苦，又有两个儿子，我养不活家小，无计可施，闻说虚云老和尚在鸡足山修建祝圣寺，雇用苦力泥水工人，我走投无路，只好来求虚云老和尚收留我在此做工，赚取些少工钱养活家口。"
祝圣老和尚恻然说：“你若不嫌我们付出工钱低微，你就在本寺住下做工罢！虚老是最慈悲的，这等小事，你也不用去见他老人家，他没有不答应的。"
“多谢大和尚！”那青年跪拜。
“你叫什么名字呢？"
“家人叫我阿便！"
“很好！”老和尚说：“阿便！你就到后面柴房去住罢！”
阿便自去柴房住下。他十分勤劳，每日天未亮就起来，不用人吩咐，自己发心开垦种菜，施肥浇水。他本是穑稼佃户，这些耕种事务，做得头头是道，他又自动去出力挑土抬石帮助修庙，从早做到天黑，从不休息，也从不讲话，别人跟他说话，他都听不见。
　　“聋子！”别人都这样称他，反而不叫他名字了，阿便也不以为忤，从不争辩。
阿便来做工一个多月，有一天，他老婆抱着孩子来找他了，妻弟也同来了，岳母子侄，一大批人七八口，挤满了柴房，七嘴八舌。
圣空和尚闻报，慌忙来说：“阿便！我收留你做工，你却怎么把老婆孩子也带到庙里来住了呢？这是佛寺，不可以住妇女家眷的！"
阿便说：“我不要他们来，但是，地主来收回土地，把他们全家赶了出来，没处可投奔。"
圣空说：“这可怎么办？那有佛寺可以收留妇女家眷的道理？”他和阿便说着话，没想到虚云老和尚不知何时已经来到菜园柴房门口了。
“圣空法师！”虚云说：“他们一家无家可归，又苦又穷，就让他们都在本寺住下吧！"
圣空慌忙说：“师父！佛寺怎可收容妇女呢？"
虚云说：“这是收容难民，情况不同！你只叫他们在寺院后山另搭一座茅棚居住就行了！阿便喜欢住菜园茅屋也好！喜欢回后山住也可以！你就让他们全家在本寺做工罢！”那一家八口都感激不尽，不住叩拜道谢。
　虚云说：“你们不用谢我！这也是彼此互助，我们也缺人手，你们若不嫌本寺生活清苦，就跟我们出家人一起吃大锅饭罢！我们有什么大家就吃什么，有饭吃饭，没饭喝粥。"
阿便感激流涕，叩头说：“老师父，您老人家救了我一家性命了！"
虚云说：“阿便，快别这样说，人类是应该互助的，佛门弟子更应助人！”
阿便全家八口从此都在祝圣寺做杂工，个个感激虚云，人人勤恳，把后山开垦成了一畦一畦的菜圃，种得又肥又大的白菜和各种菜蔬豆子瓜果，供应全寺，又把全寺整理打扫得一尘不染，阿便自己住在茅蓬，不与妻室同居。
　两年转瞬过去了，阿便那天趁着虚云来山巡视，就跪倒叩头，叩个没停。虚云说：“阿便，你要什么？"
阿便说：“老师父！求您老人家教我念佛吧！我这样笨，又一字不识，不会念佛!"
“你却要念佛做什么？"
阿便说：“我今世这么辛苦这么蠢，必是前生做了什么孽又不会修行，所以，今生想学佛修道，以求来生勿再沦落啊！”虚云微笑道：“你想要怎样修？"
阿便说：“我不识字，又丑陋，又蠢材！我哪知道要怎样修？只求老师父教我简便容易的方法罢，我常听师父讲经，讲得深奥，我一句也不懂，不过听师父您说，只要一心不乱，勤念佛号也可得生西方。师父您就教我念佛号罢！"
虚云说：“阿便，你已经一心专诚，真是难能可贵！我就教你念阿弥陀佛和观世音菩萨！我教你净土法门罢！"
阿便叩谢。虚云教了他怎样勤念阿弥陀佛和观世音菩萨。他从此就自己屏息诸缘，一心念佛，日夜不停。就是日间种菜锄土，也心念佛号不辍。

宣统元年，虚云老和尚运龙藏大经回山之后，举行传戒，阿便也来求戒出家，那时他才二十一岁。
虚云说：“你要出家受具足戒！很好，我知你至虔，念佛极精勤，但是你还有家眷呢！你怎样处理？"
阿便说：“我们一家八口老小都约好了，今日都来落发出家修行，务乞师父恩准才好！"
“阿弥陀佛！难得！难得！”虚云说：“甚胜因缘！好！好！好孩子！我准你！"
虚云望着座下这个狂喜地不住叩头的青年，老人好像依稀看到了自己当年在鼓山涌泉寺跪求妙莲长老传戒，老人的热泪涌现了。他有多少的感触啊！六十五个年头过去了！往事依稀！如梦境！猛回头，却在何处？几十年来，东飘西荡，也曾传戒弟子不少，可以怎料到，奇迹却应在这个面貌丑陋的贫苦青年？
　　虚云出神地俯望着青年，竟忘了唤他止拜，任由他不住地叩拜，何只三跪九叩？怕不叩了一百个头！阿便是拙于言词的，感激得说不出话来，感激得只是流泪！只是叩拜！
　　虚云从阿便身上找到自己当年的影子，再细看，阿便是阿便，虚云是虚云！
“请起来吧！”虚云微笑说：“不用拜这么多！你多拜我，就不如多拜佛才对！”怎么说得他听？这朴拙的青年又拜了许多才肯起来。
“阿便！”虚云说：“从今起，你把名字改为日辩！‘辩’与你原名‘便’字同音，我等你具足戒后，另外赐你法名。"

“日辩”阿便欢喜无限：“我就是日辩！"
“只是一个代名！”虚云说：“你并不是日辩，你也不是阿便！”“师父！我听不懂！”日辩茫然地仰望。
“我也不是虚云，虚云也不是我！”老人说：“你懂吗？"
“还是不懂！"
虚云说：“我教你念佛，我也教了你打坐，现在我要教你知道你不是你！我要你做到心中觉悟！‘我不是我’。心中无我，破我执！而又无所求，则自然得，明白吗？"
“还是不明白！"
“你慢慢地学，渐渐就能体会的。”虚云说：“我知道你精勤不懈念佛，一心系念！许多人都不及你！这也是你的品质朴拙的好处。聪明人太聪明了，反被聪明误！往往不能精勤一心修行！日辩！好孩子，你这样很好，不要自卑而生退心！也不要去学人家聪明人。"
“我本来就是愚笨，学也学不来聪明的。"
“愚笨才好！”虚云说：“你不会被聪明误了！"
传具足戒之后，虚云赐他法名为“具行”。从此他成为具行和尚了！具行剃度改穿僧衣，每日自动操作各种劳役，种菜、施肥、挑粪、担土、打扫…...一如未传戒之时，他专诚一心勤念阿弥陀佛与观世音菩萨，也不和任何人讲话，他耳患重听，一般人都称之为“聋子和尚”。
苦修到了民国四年，他越发的耳聋了，也越发的沉默了，他无论种菜或做工，无时都在心中念佛，谁喊他他也听不见。

虚云那天唤他来说：“具行！你苦修了四年，境界已不错了，但是见识太少，你现在应该下山出外参学去！你应参拜天下名山道场，将来你愿回来就回来，若另有好机缘，也可随缘行止！"
具行泣拜：“师父！弟子不去！"
“为什么不去？"
“弟子要一辈子服伺师父您老人家！"
虚云心中一酸，可是装起了怒容，叱道：“去！我怎么教你无我破执？你忘了？快去！我用不着你服侍！"
具行不敢抗命，哭着收拾行装，虚云送他到山门之时，看这青年和尚的依依不舍的样子，他心中也难过了。可是他知道绝不能流露出来，免得害了徒弟伤感落入痴执，于是虚云只是淡淡地说：“你去吧！我们有缘再见！"
具行一笠一杖，正像虚云当年一样子，上路去朝拜各处名山去了！
民国九年，虚云开始重建云栖寺，具行和尚突然回来了，拜倒在虚云老和尚面前。“师父！我回来了！"
虚云惊喜得很：“你回来了？好极了！你这出去参学，游了些什么名山？怎么又回来了呢？"

具行说：“天下各处名山都大略去过了，也不外如是！听人说师父在此重修华亭寺，我知道师父缺人手，我就回来了。”虚云说：“你回来甚好！你打算回来做什么事呢？"
具行说：“师父，我又蠢又笨，又不识字，我能做什么大事？总不外是侍候师父，兼做些人家做不来、不愿做的笨重低下工役罢了！"
虚云说：“你既如此发心苦修，很好！你就住在云栖寺和胜因寺两处罢！”又问：“这次回来，你去鸡足山探视你家未？”具行说：“没有！我不去了！”“为什么？"
具行说：“大家都出了家修行，有什么好眷恋的？”“见见也不妨！”具行摇头：“不去！不去！"
他从此就在两寺每日辛勤劳作，举凡挖土、搬石、筑墙、盖房子、种菜、种树、砍树、取柴草、割禾打稻谷、犁田、除草、打扫、挑粪、施肥、炊事、劈柴……一切最劳苦的工作，他都自动勤作了！无一分钟闲暇，亦无一刻不在心中念佛！一面干活，一面念佛，有时候他替师父或同参补衣，也是一针一句佛号。到了晚上，他就念金刚经、药师经、净土诸经，一字一拜；早上，黎明大钟响，他总是头一个上殿参加课诵，他的精勤苦修，真是全寺第一！他却是又聋，又像哑子，一句不开口。
　　虚云观察具行，觉得异常欣慰；他知道这个青年人的进境已经十倍百倍于任何僧人了！修盖海会塔之时，虚云在看工，具行在挑担石块和砌墙，见到虚云老和尚，他突然开口说话了，像个小孩子般天真地说：“师父！将来海会塔盖成，我来守塔好吗？”虚云望着具行，不立即回答，他知道这句话是谶语！他知道具行就快要化去了！
　“好么？”具行继续追问：“师父！好么？"

虚云心中一酸，泪水几乎夺眶而出，勉强点头说：“好罢！”“谢谢师父！”“一切随缘啊！”虚云说：“不可强求！”“知道了！"
然后，虚云特许具行担任这一年春戒的尊证！受戒弟子请具行开示。具行说：“我半路出家，一字不识，但知念一句阿弥陀佛而已！"
虚云点头嗟叹，心说：“但知念一句阿弥陀佛，只要都像他这样精勤不懈，一句也就足以成就了啊！倘若自恃聪明，心念纷歧，纵念万卷经，又有何用？想不到，这孩子进境如此神速，他比谁都先证正果了！"
往事重现虚云心头，他知道具行这次售衣来供养大众就是西去了！这一夜他为具行念经，具行来叩门，进来叩安。“师父！弟子要去了！特来叩辞！”具行拜伏在地，悲泣难抑：“弟子去后，谁来侍候师父？”虚云说：“好孩子！你该怎么办你的事，你就去办罢！不要因我误了你的大事！”“师父……”具行哽咽难言：“师父……”“快去！”虚云说： “我在这里为你念经助你！”具行再拜，然后离去，他一径向寺后的后园去了。
　　入夜，监院法师点名查房，发现具行不在。“具行呢？”监院说：“怎么不见了？他昨天请大家吃一餐，莫非今天下山走了？你们大家快去找！”众僧把全寺找了个遍，那找得到人影？有一僧说：“敢情他昨日斋众是诀别？今晚却偷偷下山逃去还俗接老婆了！”

　　另僧说：“快别胡说吧！具行不是这等人！他若要叛道，怎么还回寺来做这几年苦工呢？他云游在外，若要还俗不早就还了？”“说得是！”众僧都说：“我们休要在背后谤毁具行法师！罪过！罪过！"
监院说：“你们在这里乱讲什么？还不再寻？我怕他是挨不得苦，寻了短见！快寻！”一僧说：“我看他断不会怕吃苦去寻短见，多半是跑到广东去投考黄埔军校了！"
此语真是太突然，使大家都愕然问：“什么军校？”那僧说：“如今孙中山先生在广州黄埔开办军校，以蒋介石先生为校长，招考全国智识青年参加革命阵营，各省青年去报考的已经有三千多名了！就只有贵州都督周西成不准青年出境去报名，人家连北方的青年都纷纷南下去报考呀！听说只取三百人！具行法师向来苦干为人，又是个血性男儿，莫非也去报考了？"

有人说：“不会！人家招考军校学生只限十八岁到二十四岁，具行已经四十多岁啦！
监院说：“别再多说了！再找！”找到菜寮，门却是锁住的，窗口望进去，没有人影，众人一面叫喊：“具行！具行！”来到后面菜园，忽见晒坪那边闪起一阵强烈白光！一连闪了几次，照耀得全园光明，直冲夜空！白光眩目。
　 “这是什么光？”众人无不吓得心惊胆颤。住在寺外村民都看见了，众人多是往时逃灾来投奔虚云的，灾后也无处可去，纷纷留下来聚居，成了村落，这些村民素感虚云的恩德，今晚初更刚过，众人都未睡，正在乘凉，在瓜棚豆架之下讲鬼讲狐，忽然寺内白光冲天，使人目眩，众村民大惊。

“不好了！佛寺失火啦！”大家叫了起来：“快去救虚云老和尚出险！”村民好几佰人，奔入寺内，一个和尚也不见！众人慌得乱喊：“虚老！虚老！您在那里！"
村人们一面找虚云，一面要救火，却又不见有火，找到后园来，看到了那批和尚在那里发呆。
“火在哪里？”村人们大叫：“虚老他老人家呢？你们怎么都在此？”“哪里有火？”和尚们也给吓慌了！“火呢？"
“我们在外面看见寺里冲天白光！”村人们说：“只道是火烧寺院了，赶来救虚老！”“没有火呀！”修圆和尚说：“白光一闪一闪是有的，倒不是火，喏！白光在晒坪那边升起的。”众僧与村民赶到晒坪一看，点了几支火把，照耀全坪！“啊！具行法师！”修圆叫起来：“原来你在此地！害我们找得好苦！你在这干什么？"
众人也都看见了！具行和尚端端正正，合十趺足而坐，巍然不动，眼睛半合，面带微笑，不理不睬众人。

“具行！”修圆欲待上前去拉他。
“慢着！”虚云老和尚已经由另一批僧众与村人拥护而至了，他老远便看见具行端坐，他慌忙喝住众人：“你们不许擅动具行！你们走开些！”
众人慌忙让开，虚云扶杖来到具行面前，向众人说：“具行已经作化了！他自身喷出三昧真火，把自己烧成了灰！刚才你们看见的白光闪闪，就是他的真火之光！我在禅房为他念经助他用，我感到全身发烧，就知道他已经成功了！我怕你们不知道而乱动他，我连忙赶来……。"
众人不论僧俗，听师父一说，无不惊诧万分，细看具行和尚，却仍然是身披袈裟，趺坐面向西方，左手执磬，右手执木鱼！面色如生，笑容和蔼，只少了呼吸起伏动静。
　　“这……真的是……自发真火化了么？”众人都不敢相信：“这分明是个活生生的具行和尚嘛!"
虚云说：“你们不要走近，恐怕衣带生风震动他全身灰烬倒倾！你们走开些！”虚云独自上前再细看，火把照耀之下，只见具行的木鱼及其木柄早已化了灰烬，磬柄也成焦炭，但是具行的全身和袈裟依然未变，其余，只见僧鞋也成了灰。坐处的几扎稻杆子和蒲团早就成灰烬了。

众人都又惊疑，又欢喜，个个合掌念佛。
“具行！”虚云跪下合掌而拜说：“恭喜你了！你已经修成破我执，得证大阿罗汉果！以你瑞相法身示世，证无生法忍之圆满檀波罗蜜！请受虚云三拜！”虚云以师尊身分，对徒弟具行下拜！众人当然也跟着叩拜了！
　　“具行啊！”虚云忽然老泪纵流，哽咽道：“为师好为你欢喜！我还不及你的功行啊！将来欲求你的境界，也还万无可能啊！”虚云拜罢，具行遗蜕忽然放出阵阵奇异的芳香！众人都嗅闻得到类似檀香的这种异香，又像仙兰！大家都感动得流泪，个个念佛！
　　“具行啊！”虚云祝道：“你且多保持瑞相一天，待明天为师请都督和昆明社会人士，还有新闻界都来瞻仰你法身，让记者摄影留下一影，以传于世助宏佛法！"
虚云又吩咐：“你们今夜须派人轮流值更看守具行法身！勿让人畜触碰！不许大声震动！"

“遵命！”众僧连忙回答。
省督唐继尧，财政厅长王竹村，水利局长张拙仙……次日闻报，都赶来了。昆明日报摄影记者也跟来了，还有各大员的家属、社会贤达、昆明的佛教徒缁素，全都来参拜了！真是轰动了全昆明；数万人络绎登山来拜，人人感动，个个称奇！昆明日报刊出了头条大新闻和照片，轰动了全云南。“谁说没有佛法呢？谁说修不成佛菩萨呢？”人人都说：“看！具行上人不就是最好的佛法证据么？"
“这也奇怪！”唐继尧说：“若说具行是取稻草自焚，却又怎会把全身烧成了灰也不倒下？又怎会仍然保持原来形貌呢？袈裟又怎不成灰呢？分明这不是凡火烧成的了！”虚云说：“具行法师是由心内发出三昧真火，把自身焚化的，才有此瑞相奇迹！"
唐继尧说：“奇异极了！磬鱼的柄都已成了焦炭火灰呀！师父！他的全身果然都是灰么？"

虚云说：“是的！”就向具行祝拜：“具行！你的功德圆满了！请让我们送你入海会塔罢！"
虚云伸手，颤颤巍巍，取下具行手中的小磬，又祝道：“具行啊！具行！密行功圆，一磬留音！为师一敲磬，你可以放心西去罢！”虚云轻敲残磬，清脆的磬声三响才过，突然地，具行的全身震动，化作灰烬而倾倒了！

虚云跪下合掌而拜，唐继尧与观众数千也都跪下叩拜！“阿弥陀佛！”人人都感动得热泪盈眶：“阿弥陀佛！”虚云早已泪水奔流满面了，他也分不清那是悲伤或是欢喜了！
“具行啊！我痛惜禅人殒少年，孔悲颜殁！此情曷似？具行啊！你密行功圆上品莲，燃臂药王真供养……人当末法多缘劫，君至临终一火完！世事变幻，妖魔将兴，佛法大劫将临！为师将来还须应劫啊！具行啊！你归来念佛荷锄边，助兴梵刹同艰苦！我们世念难忘蔬菜熟！人人都受过你的菜蔬布施啊！如今你西归向夕阳！我怎能禁伤心老泪流无尽？今日你一磬示妙缘！具行啊！为师恭送你了！"
虚云痛哭。“为什么要哭呢？”他自问：“我该为他欢喜才是啊！"
可是，人总是有情生啊！夕阳残照中，万人落泪！白发人送黑发人！谁不伤心啊！！！

（以上纪录文字，至今仍在云南省鸡足山祝圣寺的石碑上）欢迎随喜转载功德无量!

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huzheng

留言于: 2010-8-20 8:10:0

五百乞丐证阿罗汉果

佛陀与千二百五十比丘众住在舍卫国祇树给孤独园时，当时国中有五百个乞丐经常跟随僧众到处乞讨过活，经过几年后，他们纷纷说道：我们众人虽然承蒙佛僧的福德得以维持生命，可令人苦恼的事依然很多。五百个乞丐都生起这种念头说：我们不如到佛前乞求出家！于是众人便来到佛前，一同祈请说：佛陀！如来出世，甚为难遇，我们这些人，出生下贱，蒙受世尊恩德，才使我们得以活命，既然已受到特殊养护，我们希望能在佛陀的教法下出家，不知世尊能否同意？

佛陀说：我的教法是清净的，没有高低贵贱之分，譬如用净水清洗不净物，或贵或贱、或美或丑、或男或女，用水清洗后，没有不干净的；又如烈火，所到之处，山河石壁，天地间所有一切万物，不管大小，没有不被燃烧的；再者，佛法犹如虚空，不论男女老少、贫富贵贱，进入其中都能随意享受佛法。众乞丐闻佛所说，十分欢喜，信心倍增，诚心皈依佛陀，请求入道。

世尊说：善来比丘！于是法衣披身，他们便现了沙门的形象，佛陀为他们演说妙法，众人听后心开意解，断尽了三界烦恼，皆证得阿罗汉果。当时国内众豪贵长者和庶民百姓听说佛陀已开许那些乞丐出家，都萌生轻慢心，纷纷说道：如来为何允许这些下贱人也加入比丘的行列中呢？我们众人假如种福田，迎请佛及僧众供养饮食时，怎能让这些下贱的乞丐坐在我们座垫上，拿我们的食器饭食呢？

有一天，祇陀太子安排供品，准备请佛及僧众，他派使者向佛陀说：恳请世尊和僧众明日接受我的供养。随后又让使者向佛陀说：世尊所度化的五百乞丐比丘，我不请他们，千万不要将其带来。佛陀默然接受邀请，次日到了吃饭时间，佛陀告诉五百乞丐比丘：我们被邀请，而你们不在被请之列，如今你们可以去郁单越，取自然成熟的粳米，然后到祇陀太子家，随意按次序坐下，吃你们自己带去的粳米。众乞丐比丘按佛陀的吩咐，即以神足通去郁单越取自然粳米，各自取满钵粳米后，他们摄持威仪，一字排开，从空中飘然而至，如雁飞翔到达祇陀太子家中，他们依次第落座后，各自食用粳米。祇陀太子见众比丘举止威仪，神足功德，便生起恭敬欢喜心，感叹前所未有。他便请问佛陀：世尊！不知这些圣贤大德比丘，威神巍巍，众相具足，不知从何方来此？恳请世尊为我宣说这些比丘僧众的前后因缘。

佛陀告诉祇陀太子说：你如果想知道，应用善心听闻，我这就为你们宣说。佛陀说：这些比丘众正是昨日没有被邀请的人。我和僧众应太子的邀请，但这些比丘因为没被邀请的缘故，便飞往郁单越取来自然粳米而各自食用。祇陀太子听后，心中非常惭愧、懊恼，暗自责备自己愚钝！随后赞叹道：世尊功德，难以思议。这些乞丐比丘本是国内最为下贱的人，如今蒙受清净教化，永离了生死轮回之乐。如来之所以出世，正是为了芸芸众生蒙受法益，更无其他目的。接着又问：世尊！不知这些比丘过去生中种何善根？修何功德？如今得遇世尊，蒙受特殊恩泽？又造何种过失，现乞丐身过活？恳请世尊怜悯，慈悲开示其中原由。

佛告祇陀太子说：如果想知道，应用心听，我为你讲说他们前后因缘！太子回答道：好的世尊！我会仔细谛听的！佛陀说：在过去不可思议阿僧祇劫以前，此阎浮提有一个名叫波罗奈的大国，国内有一座利师山（汉语：仙山），往昔诸佛大多住在其中；佛入灭后，便有辟支佛居住其中；假如没有辟支佛的时侯，便有许多修学五通仙道的人在那里居住，始终没有空废的时候。那时山里有二千多辟支佛常在此居住，可是国中出现火星，此星出现的十二年中，国内将干旱无雨，无法种植，以此，将国破家亡。当时国内有一名叫散檀宁的长者，家中巨富，钱财粮食无以计数，他恒常陈设供具供养众位辟支佛。那时有一千名缘觉来到他家中请求供养，并说道：我们这些人住在利师山中，遇到国内大旱，乞不到食物，长者如果能供养，我们就在此住下；如果不能供养，我们将去其他地方。长者便问藏监：如今我仓库中所有谷米，足够供应众位大士食用吗？我想供养他们。藏监回答道：我们所拥有的粮食非常多，足以供他们食用。长者随即答应供养这一千名缘觉。另外一千名辟支佛也来到长者家请求供养。长者又问藏监：所贮藏的谷粮还有多少？我还想供养这一千位圣者，能够办到吗？藏监回答：所藏的谷粮想必够用，如果想供养的话，应该是足够的。于是长者也答应供养这一千名辟支佛，并派五百名仆人置办供养饭食。这五百人天天作饮食，日久天长，便生起厌烦心说道：我们这些人之所以如此辛苦，都是因为这些乞丐的缘故。

当时长者派一个人去告知辟支佛吃饭的时间，这个人养着一条狗，如果前去通告的时候，狗也跟他去，每天都这样。一天，这个仆人忘了，没有去通报，而时间一到，那条狗便单独去了常去的地方，向大士们高声吠叫。众辟支佛听到狗叫便知道是来迎请，便来到长者家中，如法接受供养。饭后，辟支佛对长者说：现在将要下雨，适合播种。长者遵照辟支佛所说，便令仆人勤劳耕作，田里播了很多大麦小麦等所有谷物。经过一段时间，所种的谷物都变成了葫芦，长者见后，感到奇怪，便问是怎么回事？众辟支佛说：没什么事，只要勤加管理，随时浇灌就有收获。长者按照大士们所说的话去做，葫芦渐渐成熟，巨大无比，数量繁多茂盛，劈开一看，里面谷粒干净饱满。长者十分欢喜，全家上下将之堆入仓库，家里都装满后，又分给他的宗族亲戚，全国人民皆蒙受他的恩泽。这时五百名做饭的人心里想：我们所获得的这些果实，都是仰赖辟支佛大士的恩德，我们怎能对圣人恶语呢？随即来到辟支佛那儿请求忏悔，辟支佛们接受了他们的忏悔，悔过后他们又立誓说：愿我们来世能够遇到贤圣，从而获得解脱。由此缘故，他们在五百世中常作乞丐；因其悔改而又立誓的缘故，如今遇到我出世，蒙受度脱。

佛陀接着说：太子你应当知道，当时的大富长者散檀宁不是别人，就是现在的我；当时的藏监，就是现在的须达；当时天天去告诉吃饭时间已到的人，就是现在的优填王；当时的那条狗，由于吠叫的缘故，世世有好嗓音，就是现在的美音长者；当时的五百名做饭的人，就是现在的五百阿罗汉。祇陀太子及与会大众闻后，又见到众罗汉的神变，感念佛恩似海，众人精进修行，有证初果及二、三、四果不等，各各精勤，欢喜踊跃，遂求本心，信受奉行。

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zbln

来自:山东

留言于: 2010-8-7 10:7:44

为了能进一步弄明白是怎么回事，我分别在windows 7下与Red Flag Linux下，再次进行了刻录（原来的首次刻录是在Red Flag Linux下）进行的。结果发现第二次在Red Flag下重刻的盘的MD5与原来第一次刻的一样，而与在windows 7下刻的盘的MD5却不一样，同时，这三张刻出的DVD-R盘的MD5与源DVD-ROM盘的MD5也不一样。
希望您对这一问题的再思考研究一下。

版主回复： (2010-8-9 0:12:22)
我不是这方面的专家哈。
光盘经常有读写错误。可能是刻录盘质量不好的问题。

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zbln

来自:山东

留言于: 2010-8-6 20:44:14

有个技术问题想咨询一下，给您添麻烦了。
ISO刻录问题：
问题简述：用DVD-R复制刻录了一张DVD-ROM格式的系统盘，但是两张盘的.iso文件的MD5校验码却不相同。
一、问题：我说的复制就是光盘烧录软件中的复制DVD功能。我以前用CD-R介质刻录过几种Linux系统盘的ISO，都没有遇到过这种问题。这次我复制刻录的源盘是dell vostro 1088自带的Ubuntu dvd系统盘。我自己为了保险用了两种MD5校验方法：
方法一：用刻录软件复制DVD-ROM但只生成镜像ISO文件，而不接着刻录，然后我再用刻录软件打开这一镜像，让软件自动生成ISO文件的md5sum，同时刻录它，本来我是选择刻录完后校验的，但是可能是我的系统分区不够大，没用成功启动校验程序；用DVD-R刻出来的盘同样重复以上步骤的前半部分，再生成的ISO镜像的MD5sum，与源盘的就不一样了。
方法二：我将光盘放入光驱，但是不挂载它，然后直接用MD5sum /dev/cdrom 命令。这一方法在我刻CD的iso时，用过，生成的校验码是一样的，但是用DVD-R刻的ISO与源盘DVD-ROM介质ISO生成的MD5码就是不一样。
二、我自己觉得并没有刻坏，因为Ubuntu的DVD系统盘自己可以检查介质完整性，源盘与刻出来的盘，都说没有发现错误。
三、初步认为，可能是存在以下几种情况：
1.确实是刻坏了，但是Ubuntu自身的完整性检查只是逐一检查所有文件包，这些包都对，所以它说没有错误；
2.没有刻坏，但是由于DVD-ROM与DVD-R在格式定义上的不同，而这一定义的格式在ISO系统的定义之下，所以造成了用MD5sum /dev/cdrom 生成了不同的校验码，而CD-R却不存在格式定义不同的问题，所以没有出现这一情况；但是在方法一中应该都是在校验所生成的ISO镜像文件的MD5，怎么也会生成不同的校验码呢？
四、无论如何我自己都觉的发现的这一问题很奇怪，希望您能给解释说明一下，本来我要到鸟哥的论坛上提问的，可惜发现给屏蔽了。

版主回复： (2010-8-7 3:55:22)
可能是稍微刻坏了。

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xxjj

留言于: 2010-8-5 21:52:26

stardict-iso/stardict-dic/这个程序怎么没有了，请帮忙提供一下，谢谢了。email地址：atshanghai@sohu.com

版主回复： (2010-8-7 3:50:57)
http://www.huzheng.org/stardict-iso/stardict-dic/ 因为流量限制被管理员弄成失效了，我重新上传到了这里：
http://reciteword.cosoft.org.cn/stardict-iso/stardict-dic/

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wayne

留言于: 2010-7-28 2:19:2

just finished the above Q&A.
so,Buddhism is Great, and our Huzheng is quite mentally normal.

版主回复： (2010-7-28 23:57:58)
Right :_)

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huzheng

留言于: 2010-7-27 4:27:51

http://zhidao.baidu.com/question/148156238.html

提问者： zhangwan18
世界上哪个宗教更具排异性，哪个宗教生命力更强？

回答者： zhaojiayou8204
个人认为基督教集有排异性，因为你只有赞美上帝才能上天堂，反对上帝就要下地狱，这样太。。。
而佛教和道教的生命力更强。
我例以下几点：
第一、佛是人而不是神
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。
而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。
释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张“要收获什么，就先要栽种什么”。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’
释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’
成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？
第二、佛是真平等者
我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。
请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样的，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。
同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。
我想对‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，在这儿做一个简单地叙述：
（一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。
（二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。
最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对“人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹”的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’
佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。

第三、佛不是生而知之者
释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔达摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。
他在二十九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是三十五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。
释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’

第四、佛教不承认有顽劣不可教化的人
依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！

第五、佛不是独一无二的，人人皆可成佛。
在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。
‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，就像安明居士在《论佛》中精辟的点到：“佛为自然，自然为佛。人在佛中，自然成佛。机智的辩证出了佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木，人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛则需自然，万万不可急于求成，要心如止水，要破除贪，嗔，痴三毒。只有这样就会自然而然，顺理成章立地成佛。其外，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）
这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为‘假神’。
同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。
第六、佛教不承认有创造万物的神
依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。
其实稍为有点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭着自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’
亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）
这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：
假设宇宙人生的起源为X。求X＝？
外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：X＝神
然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：X＝神＝Y
稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。
佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。
张澄基博士在他所著的《什么是佛法？》一书中，对这个问题曾经做过如下的解释：“‘开始’这个观念，是因人类‘有限’的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。”
比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点’结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？
所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？
其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。
同时人生短暂、生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。
在佛经里，有一段极精彩的比喻：
‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道射我的是谁，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那种类型的箭？箭羽是哪种毛制的，箭簇又是什么材料制成的？......” 若如此追究，在未得到这些答案前，这个人必当死亡了。’ 其实现实中的问题是，先把箭拔出来治疗伤口，而不至于因等待答案而死亡。所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。
话题稍微扯远了点儿，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的观点，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，哪来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在哪？
这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。
然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含着‘妙有’的‘真空’。这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：
眼前有一杯水，把水持续加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’了，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。
再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，哪里有创造万物的‘神’？哪有被创造的永恒不变的‘万物’呀？

第七、佛法是因材施教因地制宜的
佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。
同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下，’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，因为众生所处地方不同，所以佛的回答也就不一样了。
佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。
佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是他能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。

第八、佛法是入世的
佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）
佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！
而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍微了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。

第九佛教没有排他性
世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。
而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有着或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，同时也被时间的浪涛所冲失了。
问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于为数不多的后者之一。
在佛法传世的近二千五百年中，佛教一直与其他宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，在佛教历史上从来没有过。
这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’ ‘因此，讲和谐才是最好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。
‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。
‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）
佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！

第十、佛教是民主和自由的
在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。
在外教的经典里明白地记载着：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫名其妙地跟着受苦。
依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。‘原罪’说简单点就是放弃与上帝智慧的连接拥有自己的智慧，从自己的角度去看问题。一代代的人类都是这样的，自然“罪”也就遗传了。
而佛教主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。儿子也不能代替父亲受罪。这里的“罪”仅指触犯国家法律而受审判后定的“罪”。与“原罪”不是一个概念，仅是“原罪”在现实中展现的一小个极端的现象。
我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。
以下是我们当时的谈话：
‘亚当他们为什么会被赶出乐园呢？’我问。
‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’
‘请问神是全知全能的吗？’
‘是的，它是全知全能的。’
‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’
‘咦？’我的朋友终于为之语塞。
亚当和夏娃就是这样糊里糊涂地被赶了出来的。我们也是这样糊里糊涂地跟着受苦了。
在佛教经典里，可能找不到佛会发怒的记载。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到的他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安详的，他对好人如此，对坏人也是如此。
佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他还鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，反复地询问弟子们还有没有疑问。
佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’
佛也在最后的教诲时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！
佛教这种准许以及鼓励信徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？
朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。
而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。

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